Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si revisan o no el artículo. Nuestros editores evaluarán lo que ha enviado y decidirán si revisan el artículo. La caza de cabezas surge en algunas culturas a partir de la creencia en la existencia de un alma más o menos material en la que se basa toda la vida. En el caso de los seres humanos, se cree que esta materia del alma está significativamente situada en el pináculo, y se cree que la eliminación del pináculo captura la materia del alma que está dentro y la agrega al inventario final de la materia del alma que pertenece a la comunidad, donde contribuye a la fertilidad de la población humana, el ganado y los cultivos. La caza de cabezas se ha relacionado así con conceptos relativos a la parte superior como sede del alma, con algunas formas de canibalismo mediante las cuales se consume el cuerpo o parte del cuerpo para transferir al devorador la materia anímica de la víctima, y con la fálica cultos y ritos de fertilidad destinados a imbuir el suelo con productividad. Por lo tanto, podría convertirse en sacrificio humano, una aplicación que se ha relacionado típicamente con las sociedades agrícolas. El El headhunting se ha practicado en todo el mundo y puede regresar a ocasiones paleolíticas. En depósitos de la cultura aziliana del Paleolítico tardío encontrados en Ofnet en Baviera, cabezas rigurosamente decapitadas habían sido enterradas separadas de los cuerpos, lo que indica creencias dentro de la santidad especial o el significado de la cabeza. En Europa, la práctica sobrevivió hasta principios del siglo XX en la península de los Balcanes, donde la toma de la cabeza implicaba el cambio de la materia del alma del decapitado al decapitador. La cabeza completa fue tomada por montenegrinos en 1912, siendo llevada por un mechón de cabello usado supuestamente para ese objetivo. Dentro de las Islas Británicas, la práctica continuó aproximadamente hasta el final de la Edad Media en Eire y las marchas escocesas. En África, la caza de cabezas se reconoció en Nigeria, donde, al igual que en Indonesia, se asoció con la fertilidad de las cosechas, con el matrimonio y con la obligación de la víctima como sirviente en el mundo posterior. En Káfiristán (ahora Nūrestān) en el Afganistán japonés, la caza de cabezas se practicaba hasta finales del siglo XIX. En el noreste de la India, Assam era famoso por la caza de cabezas y, de hecho, todos los pueblos que habitaban al sur del río Brahmaputra (Garos, Khasis, Nagas y Kukis) anteriormente eran cazadores de cabezas. La caza de cabezas en Assam generalmente la llevaban a cabo grupos de asaltantes que dependían de formas sorprendentes para lograr sus fines. En Myanmar (Birmania) varios equipos siguieron costumbres similares a las de las tribus headhunters de la India. La gente de Wa notó una temporada particular de caza de cabezas, cuando se requería la materia del alma fertilizante para la cosecha creciente, y los viajeros se movían bajo su propio riesgo. En Borneo, la mayor parte de Indonesia, Filipinas y Taiwán, se practicaron estrategias relacionadas con la caza de cabezas. El seguimiento fue informado en Filipinas por Martín de Rada en 1577 y fue abandonado oficialmente por los pueblos Igorot y Kalinga de Luzón solo a principios del siglo XX. En Indonesia se extendía a través de Ceram, donde los Alfur eran cazadores de cabezas, y hasta Nueva Guinea, donde los Motu practicaban la caza de cabezas. En varias áreas de Indonesia, como en la nación Batak y dentro de las Islas Tanimbar, parece haber sido reemplazada por el canibalismo. A lo largo de Oceanía, la caza de cabezas solía verse oscurecida por el canibalismo, pero en muchas islas el significado relacionado con la cima era inconfundible. En elementos de Micronesia, el pináculo del enemigo asesinado se exhibió con bailes, lo que sirvió como excusa para recaudar una tarifa para que el jefe sufragara los gastos públicos; más tarde, el pináculo se prestaría a un jefe diferente para un propósito similar. En Melanesia, la cabeza generalmente se momificaba y generalmente se usaba como una máscara para que el usuario pudiera comprar el alma del hombre sin vida. De manera similar, se informó que los aborígenes australianos creían que el espíritu de un enemigo asesinado entraba en el asesino. En América del Sur, las cabezas generalmente se conservan, como por los jívaros, quitando el cráneo y llenando la piel con arena caliente, reduciéndolo así al tamaño de la cabeza de un mono pequeño pero manteniendo las opciones intactas. Allí, una vez más, la caza de cabezas probablemente estuvo relacionada con el canibalismo en un tipo ceremonial.
